Слово тишины

— Как обрести целостность? — спросил Ученик у Мастера.

Вместо ответа Мастер разрезал яблоко пополам.

Ученик вопросительно посмотрел на него.

Мастер молча съел обе половинки яблока.

Ученик опять не понял.

Мастер, видя это, сказал:

— Во мне целое яблоко. Разделяя, не теряй сути.

— Но если бы мы вдвоём съели бы это яблоко?! — воскликнул ученик.

— Вдвоём мы бы съели целое яблоко.

— Посмотри на тень, — сказал Мастер ученику. — Она ничего не делает сама, она лишь повторение, у неё нет лица, нет мыслей, и что важнее — нет выбора. Она всегда будет повторять лишь контуры, порой очень блёклые, своего хозяина. Она даже не оставляет следов.

— Зачем ты говоришь это мне, Мастер?

— Чтобы ты не стал моей тенью.

— Как стать мудрым, Мастер? — однажды спросил ученик.

— Перестать служить собственным желаниям, — ответил Мастер.

— Каким желаниям?

Мастер пожал плечами:

— В тебе постоянно мечутся желания. Ты задаёшь вопрос, считая, что тебе нужен ответ. При этом что-то смущает тебя, ты хочешь понравиться мне своим вопросом и боишься, что этого не произойдёт. Одновременно ты мечтаешь, что мой ответ вызовет в тебе что-то такое, способное разом изменить тебя. Я перечислил не всё, что сейчас происходит в тебе. Но это всё твои желания, и каждое из них хочет быть удовлетворённым. Ты не можешь управлять ими. Зато они управляют тобой. Заставляют служить себе. Перестань служить желаниям. Когда они замолчат, в тишине ты познаешь, что на самом деле есть ты. Это начало мудрости, пока довольно и этого.

— Это кажется таким простым! — удивлённо воскликнул ученик.

— А кто сейчас это сказал? — с улыбкой спросил Мастер.

— Как ты стал Мастером? — однажды спросил Ученик у своего наставника.

— Я никогда не сожалел о своих ошибках, — ответил Мастер. Посмотрев на Ученика, увидел в глазах его вопрос и ожидание. Пришлось упростить ответ: — Ошибки указывают Путь. Это как дорога, что лежит под нашими ногами: чуть вправо или влево — ты попадёшь в канаву. Канава — это ошибки, но попасть в неё может лишь тот, кто идёт по дороге. Ошибки научат тебя понимать разницу между канавой и дорогой. Искусство не сбиваться с Пути сделает и тебя Мастером.

Ученик однажды спросил у Мастера:

— Как достичь гармонии?

В ответ Мастер молча собрал грязь с дороги и насыпал в кувшин с водой.

— Выпей эту воду, — сказал он с улыбкой.

— Я не могу это выпить! — воскликнул ученик. — Вода теперь грязная!

— Не будь грязью в кувшине чистой воды, — сказал Мастер. — Для начала тебе хватит и этого, всё остальное поймёшь сам.

— Мастер, а как отличить добро от зла? — однажды спросил ученик.

— Это просто, — ответил Мастер. — Зло всегда извивается, а добро светит.

— Как это? — удивлённо воскликнул ученик.

— Вспомни, как ты извивался, когда обманывал. И вспомни, как ты светился, когда поступок твой был чист.

Однажды ученик спросил у Мастера:

— Скажи, если ты в безмолвии, внутри у тебя тишина, то почему ты говоришь?

Мастер в ответ улыбнулся и ответил:

— Листья шуршат, потому что их потревожил ветер, песок шуршит оттого, что ты наступил на него ногой, скрипит повозка, когда её толкают вперёд. Я говорю, потому, что ты задал вопрос. Что заставляет тебя спрашивать?

— Мастер, скажи, — однажды спросил ученик, — а что такое правильный или неправильный вопрос?

— Нет таких вопросов, — спокойно ответил Мастер, — но есть такие ответы. Спроси у людей о море. Те, кто не знают, расскажут свои домыслы. Те, кто знают, расскажут свои впечатления. Но ты не узнаешь, что есть на самом деле море. Те, кто знают море, понимают, насколько бессмысленны их рассказы. Однажды я толкну тебя, чтобы ты вошёл в море и всё понял сам. У тебя ещё есть вопросы?

Однажды к Мастеру пришёл сильный воин.

— Мастер, я отправляюсь на войну, дай мне своё напутствие, — попросил он.

Мастер кивком головы выразил своё согласие, немного подумал и сказал:

— Когда вокруг тебя будет слишком много врагов, вспомни, что главный из них — ты.

— Мастер, ты ходишь такой наполненный, ты словно не касаешься земли, ничто не тяготит и не смущает тебя, — однажды обратился к своему наставнику ученик, — скажи, как у тебя получается это?

— Не оставляй за спиной ям, — коротко ответил Мастер.

— Каких ям? — не понимая, спросил ученик.

— Они разной величины, — после некоторого молчания ответил Мастер, — мелкие порой не страшны. А вот глубокие ямы… яма долга, например. Не делай никого должником. Долг свяжет вас двоих надолго, даже когда его вернут тебе. Яма чувства вины неглубока, но ты никогда не решишься выбраться из неё. Ведь ты виноват, и теперь твоё место здесь. Гораздо глубже яма сомнений. И стены её осыпаются, как только ты подходишь к ним. Ещё глубже яма лжи. Ты однажды выкопал её, но она всякий раз будет у тебя под ногами, и каждый раз — глубже прежнего. Яма незавершённых дел всегда лежит поперёк, словно обрыв. И вместо того, что перебраться на ту сторону, ты пойдёшь вдоль неё. Но самая глубокая яма — завтрашний день. У неё скользкие стены, редко кто поднимается наружу. Обычно копают глубже, веря, что завтра уж точно начнут выбираться из неё.

— Это очень страшно, Мастер, — тихо сказал ученик.

— Ты прав. Но лишь до тех пор, пока ты видишь ямы. Когда ты увидишь свет, ямы станут неважны. Стоит закопать одну из них, как исчезнут все остальные.

— Мастер, скажи, а почему люди идут разными путями, и так мало идут духовным путём? — спросил ученик.

Мастер пожал плечами, улыбнулся и ответил:

— Вначале путь у всех один. Это путь желаний. Иногда у сильных людей бывает путь цели. А вот когда человеку становится ясно, что цель его пуста, за ней нет ничего, чего бы он хотел по-настоящему, когда очевидно, что погоня за желаниями только опустошает — наступает великий момент. Появляется возможность для поиска того, что истинно наполнит сердце, саму суть человека напитает подлинным смыслом. Тогда человеком движет любовь, вера или дар. Дар — самый сложный путь, он так близок к желаниям и целям, он легко пробуждает тщеславие. Потому люди, в которых дар появился прежде любви, редко достигают подлинного бытия. Вера тоже сложный путь. Нередко люди, в которых вера сильна, становятся фанатичными, за поклонением они уже не видят сути. Это всегда так, пока в сердце нет любви. А вот путь любви простой, но самый тяжёлый. Он бескорыстен, потому не имеет выгоды. Но любовь обязательно пробудит дар, а после — и веру.

— О, Мастер, я выбираю путь любви! — воскликнул ученик.

— Ты не можешь выбирать. Никто не сможет. Что первым пробудится в человеке, то и поведёт его дальше. Но ты можешь уже сейчас искать любовь. Она, и только она наполняет всё подлинным смыслом, показывает истинную суть.

— Мастер, ты не раз говорил, что нужно обрести равновесие и целостность, — однажды спросил ученик, — но что это такое?

Мастер велел ученику ждать до вечера. Когда указанный срок настал, он пришёл за учеником и повёл его за собой. Они подошли к бревну, лежащему на земле.

— Пройди по нему, — пригласил Мастер.

Ученик встал на бревно и уверенно сделал несколько шагов.

— Посмотри направо, — велел Мастер.

Ученик послушно повернул голову и увидел мешок полный золота.

— А теперь налево, — снова раздался голос Мастера.

Там ученик увидел красивую девушку. Так ученик некоторое время вертел головой, отчего споткнулся и упал с бревна.

— Так вот, — начал своё пояснение Мастер. — Равновесия можно достичь, лишь когда твоё намерение сильнее соблазнов. А целостность достигается, когда ты твёрдо знаешь, куда идёшь. Ты уверенно начал путь, потом забыл, куда идёшь, после забыл о бревне, потому не заметил, что в конце тебя ожидаю я. Всё лучшее, самое великое в твоей жизни находится в конце бревна. Обретай равновесие и целостность. После придёт и гармония.

— Если ты действительно хочешь достигнуть гармонии, начни делать для себя, — однажды сказал Мастер ученику.

— Как это, Мастер? Я, вроде, и так всё делаю для себя.

— Давай разберёмся, — улыбнувшись, ответил Мастер. — На самом деле ты всё делал для других: доказывал друзьям, какой ты сильный. Родителям — какой ты хороший. Соседям, что ты самый умный. Все твои поступки были для кого-то. Для их мнений о тебе. Ты теперь зависишь от них. Ты и мне отдал право решать: какой ты и что тебе делать. Делай для себя. Только так ты достигнешь гармонии.

— Мастер, ты говорил, что в человеке спрятана подлинная сила и, когда человек овладеет ею, для него нет ничего невозможного. А где искать её?

— В страхе, — помолчав, ответил Мастер.

— Как это? — удивился ученик.

— Обычно все силы человека уходят на его страх, потому он ничего не делает. Используй сам страх.

— Как же это возможно, Мастер?

— Бойся не делать.

— Мастер, ты говоришь, что по Пути идти труднее всего… почему? — однажды спросил ученик.

— Есть три самые лёгкие вещи, — начал Мастер, — запомни их: мечты, грёзы и страх. Если ты внимательно посмотришь на свои поступки, то обнаружишь, что одна из этих вещей всегда руководит тобой. Как только ты попытаешься сделать хоть что-то без их участия — поймёшь, насколько это трудно. Но когда у тебя получится, твои трудности покажутся тебе жалкими по сравнению с величием достигнутого.

— Мастер, а ты можешь видеть будущее? — однажды спросил ученик у своего наставника.

— Нет, — спокойно ответил Мастер, — Цигун практикуют не для того. Я вижу настоящее. Это единственное, чему стоит учиться.

— Мастер, ты говорил, что если я познаю, кто я, то стану мудрым… но как это сделать?

— Для начала забери у людей право решать, кто ты.

— Как это, Мастер?

— Один тебе скажет, что ты плохой, — ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший, — ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают. Пока у них есть право решать, кто ты или какой ты, тебе не найти себя. Забери у них это право. И у меня — тоже.

— Мастер, — однажды спросил ученик смущённо, — а можешь ли ты одним словом пояснить, что такое любовь?

— Есть вещи, которые нельзя объяснить никакими словами. Но я могу тебе сказать одним словом, что разрушит любовь: это страх. Одним словом я скажу тебе, что раскроет любовь — доверие. И одним словом я скажу тебе, как называется мост, что ведёт от одного к другому — это сомнения. Не стой на мосту, это самая жалкая доля для человека. Выбери направление и иди.

Однажды к Мастеру пришёл человек и спросил:

— Скажи, откуда все беды мои? Тяжко мне, и в жизни света не видать.

— Сядешь ли ты на скамью или на стену? — начал говорить Мастер после недолгого молчания. — На землю ляжешь ты или же к забору привалишься? На лошадь поклажу возложишь, либо на оленя? На посох ли ты опираться станешь, или на ивовый прут? Что плоско, на то и садятся. Что мягко, на то и ложатся. Что сгибается, на то и кладут. Что тащит на себя, на того и ноша тяжкая возложена. Согнутая спина к земле голову прижимает. Потому и не видишь ты света. Расправь спину. Всё лишнее отвалится само. А свет в твоих глазах обмануться тебе более не даст.

— Мастер, скажи, а почему Небо наказывает нас? — спросил ученик, плохо скрывая своё волнение. — Ведь порой человек неповинен в своих ошибках, он просто не знает, как делать правильно, он не знает, что совершает ошибку — почему наказывают его?

Вместо ответа Мастер вышел из комнаты. Через некоторое время он вернулся с двумя сосудами. Содержимое одного он вылил в чайник, разжёг под ним огонь. Через некоторое время комнату наполнил едкий запах, стало трудно дышать, ученика начало тошнить.

— Небо не наказывает человека, — заговорил Мастер, — нет судьи, нет никого, кто оценивает и выносит приговор. Вспомни облако, что приносит земле дождь. Что испарила земля, тем и будет наполнено облако, то из него и на землю прольётся.

Мастер вылил из чайника жидкость, что вызывала тошноту. Наполнил чайник содержимым второго сосуда, поставил на огонь. Вмиг комната очистилась, пространство наполнилось удивительным ароматом, приносящим покой и тихую радость.

— Нет прощения Неба, — сказал Мастер, — есть лишь то, чем ты наполнишь облако. Небо всегда остаётся чистым, потому в нём смысл и суть. Оно одаривает тебя этим. Твой ответ этому благословению есть то, что прольётся на тебя уже завтра.

— Мастер, ты говорил, что нужно всегда творить добро и дарить любовь. Это очень трудно, часто люди злы, они делают больно открытому сердцу. Как быть с этим?

— Добро и любовь — это свет. Свети сильнее.

— Но Мастер, как?! Что может сделать любовь с грязью оскорблений?

— Попробуй грязью заляпать солнце или луну, звёзды. Свеча же гаснет от лёгкого дуновения.

— Мастер, а как это: быть гармоничным человеком? — однажды спросил ученик.

— Научись смотреть ровно.

— Я не понимаю, Мастер.

— Есть люди, перед которыми ты опускаешь глаза, и те, на кого ты мечешь гневный взгляд. Есть люди, на которых ты смотришь свысока, есть те, на которых ты смотришь снизу вверх. Учись смотреть ровно.

— Мастер, ты говорил, что нельзя идти путём лжи, всегда надо следовать правде. Но иногда ложь спасает, она бывает нужна. Как быть? Как поступить правильно?

— Правильный поступок определяется последствиями. В одном случае последствия тебя укрепляют и делают сильным, в другом — делают слабым и уязвимым. Путь лжи вынуждает тебя прятаться и скрывать. Все свои силы ты потратишь на сокрытие правды. Так и становишься уязвимым — тебе есть что прятать; и слабым — твои силы растрачены, ты прячешься и убегаешь. Однажды правду найдут, и ты потеряешь имя. Путь лжи заманчив своей простотой, первый шаг всегда прост. Но последствия… — всегда думай о них. Путь правды сложен только лишь первым шагом. Он испугает тебя. Страх заставит повернуть голову к простоте, обману. Не отдавай страху свою силу. Думай о последствиях. Когда тебе нечего прятать, ты неуязвим. Люди будут знать тебя таким, и вскоре они скажут, что ты мудр.

— Так что делать, если нужно обмануть?

— Думай о последствиях.

— Мастер, твои поступки всегда оказываются правильными. Они… за ними видна твоя мудрость. Скажи, как это удаётся тебе? — немного взволновано спросил однажды ученик.

— Я никогда ни у кого не спрашиваю, как мне поступить. Моё решение не зависит от людей. Я не обсуждаю его.

— А как же люди, Мастер, ведь им может это не понравится! — воскликнул ученик.

— Каждый человек знает, как правильно поступить. И у тебя всегда есть правильное решение. Но почему ты хочешь обсудить его с другими?

— Ну… — замялся в ответ ученик.

— Ты боишься чужих мнений. И этот страх делает тебя зависимым от них. Ты спрашиваешь других, и твой поступок перестаёт быть твоим, теперь он — их поступок. Тебя в нём нет. Есть только твоя угодливость. Твой страх и твоя зависимость. Так безопасно и удобно. Ты, вроде, и не в ответе за такой поступок, ведь тебе так сказали, посоветовали, приказали. Но у каждого человека есть знание, как поступить правильно. Оно — здесь! — И Мастер показал на сердце. — И это ни от кого не зависит. Заглядывай туда почаще, и тебе незачем будет спрашивать «что мне делать?». Там же ты найдёшь свою мудрость.

— Мастер, а почему выходит так, что люди ищут смысл жизни, но так и не находят его? — однажды спросил ученик.

— Поищи алмаз в своих карманах! — потребовал Мастер.

— У меня нет его, — растерянно ответил ученик.

— А ты поищи хорошенько, вдруг всё-таки есть, — настаивал Мастер.

— Но у меня его точно нет! — воскликнул ученик.

— Вот так и люди — ищут смысл жизни в хорошо известном, где его точно нет. Выходи за пределы.

— Мастер, иногда трудно отделить ложь от правды. Как распознавать их, в чём отличие?

— Отличить их просто. Запоминай. — Мастер начал перечислять: — От правды всегда бегут, но любят её. Ложь всегда желанна, но нелюбима. Ложь легка, её просто говорить. Правду говорить сложно, она тяжела. Но после сказанной правды легко, а после лжи — тяжело. Ложь легко выдумать, она сама приходит на ум. Правду выдумывать не нужно, но к ней ищут подходящие слова. Ложь всегда рядом, она напрашивается сама. Правду всегда ищут.

— Я понял, Мастер… но порой возникает нужда солгать. Как быть с этим?

— Да, бывает и так. Бывает, что и правду используют во имя лжи. Но ты не понял главного — правда не в словах, она в поступках. Правда тебя освобождает. Ложь сделает своим рабом.

— Мастер, а почему люди боятся одиночества?

— Помнишь, как было страшно признаться родителям в своей шалости?

— Да, Мастер.

— Оставшись наедине с собой, придётся держать ответ.

— Перед кем, Мастер? Перед собой?

— Да. Что ты можешь хорошего сказать себе? Что ты для себя сделал такого, что может наполнить тебя удовлетворением или радостью? Всё, что есть внутри — это вина. А быть виноватым никто не хочет. Виноваты всегда другие. Одиночество становится желанным, если ты хочешь найти причину всего того, что делает тебя несчастным. Тогда другие помеха. Другие люди очень нужны, когда ты не хочешь знать причин. Они отвлекают тебя, и очень удобны для перекладывания вины на них. Когда нет виноватых, есть ты. И есть возможность всё исправить самому. Ты станешь хозяином себе. А пока — виноваты они. Ты — игрушка в их руках, они хозяева тебе. Но это можно понять лишь в одиночестве.

— Мастер, а как научиться любить?

— Этому невозможно научиться. Ты уже это умеешь. Это умеет каждый человек. Видел ли ты хоть одного ребёнка, что не любил бы своих родителей? Человек рождается в любви — это его подлинная суть, истинная природа. Есть немало людей, что возразят мне, но эти люди так и не нашли своё счастье, — они искали его без любви. Человек рождён в любви, и любит всех. Пока его не начали обижать. Так к нему приходит страх. Страх боли, быть обиженным — вот что теперь движет человеком. Теперь нужно либо прятаться, либо нападать. Так живут многие люди, посмотри внимательно. Любовь никуда не делась. Но быть теперь с ней — сложно, привычка жить обидами не дала возможности жить по любви. Этому можно научиться. Прежде чем совершить поступок, остановись, посмотри, что движет тобой. Загляни за обиду, любовь там. Позволь ей стать причиной.

Однажды к Мастеру прибежал ученик, он был очень возбуждён.

— Мастер! — закричал он. — Я сейчас говорил со своими знакомыми, они обсуждали проблемы в жизни. Я стал им говорить то, чему ты учишь меня. Ты знаешь, они долго спорили со мной, но я их убедил, твоя мудрость победила!

Мастер покачал головой, немного помолчал и ответил:

— Не стоит обсуждать такие вещи с людьми. Они обсуждают то, что думают об этом. Они обсуждают свои мысли. На самом деле они ничего не знают. Тот, кто знает, молчит. И если он действительно знает, то у него спрашивают либо приходят учиться. Тут не нужны разговоры.

— Но Мастер…

— Я знаю, что ты хочешь возразить мне. Дослушай. Бегает ли кузнец за тобой, когда нужно подковать лошадь? Ходит ли за тобой врач, когда у тебя болят зубы? Зовёт ли тебя каменщик, когда ты хочешь построить дом?

— Но они же должны были сказать людям о своём ремесле!

— Когда ты знаешь, кто ты и чем занимаешься, ты действительно должен сказать об этом людям. Они придут, поняв, что ты действительно можешь то, о чём говоришь, а если у них есть нужда в этом — придут снова. Делай только то, что действительно можешь. Только то, что ты действительно знаешь. А пока нет этого — учись у того, кто знает. И не трать время на обсуждение чужих мыслей.

— Мастер, а что делать с чувством вины? Порой я никак не могу избавиться от него.

— Если ты виноват, то есть тот, кто судит. Кто это? По какому закону он выносит приговор? Какова мера искупления вины? Есть ли в этом суде справедливость?

— Мастер, я не могу ответить на большинство этих вопросов.

— Верно. Любой приговор должен быть справедливым. Нет справедливости без любви. Есть ли любовь в твоём приговоре?

— Мастер, но любовь не судит!

— Верно. Примени это к чувству вины.

— Мастер, а что делать с обидой? Прощать?

— В обиде ты не сможешь простить.

— Почему, Мастер?

— Тебе сделали больно, и ты начинаешь мстить. Прощение невозможно. Как бы ни было больно, продолжай любить, останови желание мстить. А любовь уже и есть прощение.

— Мастер, а что делать со стыдом? Порой это так невыносимо!

— Когда появляется стыд? Ты когда-нибудь задумывался над этим?

— Да, Мастер, но не понял до конца, потому обратился с вопросом.

— Чем больше твоей наготы, тем сильнее стыд. Это легко проверить, снимая одежды при людях. В поступках стыд приходит так же — когда становится видным то, что ты хотел спрятать. Что ты прячешь? Ты скрываешь от людей то, что не хочешь видеть сам. А когда тебя разоблачили, приходит стыд.

— И что делать, Мастер?

— Учись не делать, не иметь, не создавать ничего такого, что тебе придется прятать. Это делает возможным только правда и любовь.

— Мастер, но есть же вещи, которые нельзя знать другим!

— Да, но не прячь то, за что тебе будет стыдно.

— Мастер, вокруг столько зла, как бороться с ним?

— Посмотри на солнце — всякий раз, как появляется оно, мрак уходит. Так же будет, если ты зажжёшь свечу. Нет никакой борьбы. Зло обращено на разрушение. Оно разрушит всякого, кто вступает с ним в борьбу. Начав бороться, ты начинаешь жить по законам зла. Живи по законам света — люби, дари, созидай. Если ты всерьёз займешься этим, у тебя не будет времени ни на что другое, а в сердце не останется причин для борьбы. И помни: всякий раз, как начинаешь борьбу, твоего сердца коснулся мрак, — просто вспомни о свете любви.

— Мастер, — как-то спросил ученик, — я никогда не видел тебя спорящим. Почему ты не споришь?

— Всё, что я говорю тебе — опыт. Всё, что я знаю — суть. Человека мучает жажда, я говорю ему — выпей воды. Если идёт дождь, говорю — возьми зонт. Если холодно, говорю — оденься. Тут не о чем спорить.

— Но люди же спорят! Они с чем-то согласны, с чем-то нет.

— Спорит тот, кто не знает. Ему важно победить в споре, иначе обман вскроется. Спор даёт победителю ощущение правоты. Проигравший вынашивает месть. Никто из них не знает сути.

— А что делаешь ты?

— Я жаждущему предлагаю выпить воды. Мне больше нечего предложить. И тут не о чем спорить.

— Мастер, ты говорил о подлинной силе, — что это такое?

— Выпей воды. — Мастер протянул ученику кожаную флягу, но не отдал её. Взял в другую руку нож и начал пояснения: — Ты ещё не взял флягу, а уже потерял силу.

— О чём ты, Мастер?

— Ты подумал — зачем мне фляга. — Мастер проткнул флягу ножом, побежала струйка воды. — Потом ты подумал, что не хочешь пить… — И Мастер сделал новую дырку. — Наверное, это какой-то урок, подумал ты. — И ещё одна струйка воды побежала из фляги.

Скоро почти вся фляга была проткнута ножом Мастера, вода бежала во все стороны.

— Здесь остался глоток воды, — вновь заговорил Мастер, — тебе хватит утолить жажду?

— Нет, Мастер.

— Подлинная сила скрывается в слове «просто». Ты просто хочешь пить — и просто пьёшь. Твоё действие соразмерно результату. Но желаемого никогда не достичь, если во фляге столько дыр.

— Мастер, но на самом деле я не хотел пить.

— А почему ты просто не сказал мне об этом?

— Мастер, я решил бороться со своими недостатками!

— С кем бороться?

— С недостатками.

— А чьи это недостатки?

— Мои.

— Ты будешь бороться с собой?

— Получается, что так…

— Ты хочешь победить себя?

— Да… — неуверенно ответил ученик.

— И что будет делать победивший ты? Что будет делать проигравший ты? Ты убьёшь проигравшего себя? Ты хочешь стать убийцей? Или помилуешь? Вам ведь надо как-то ужиться между собой. А где живут твои недостатки?

— Ну, во мне…

— В какой части тела? В сердце? В голове? Тогда лучше будет отрезать часть головы или сердца. И борьбы никакой не надо. Так будет гораздо быстрее, попробуй.

— Но Мастер… что тогда делать?! — Ученик был в полном замешательстве.

— Оставаться целым. В твоей жизни было много борьбы. Что она принесла тебе, кроме следующей борьбы? Что у тебя есть сейчас? Ты счастлив, доволен собой, гармоничен? Оставь борьбу. Начни делать то, что никогда толком не пробовал — понимай.

— Мастер, а что делать с ленью? Порой так одолевает, — смущённо спросил ученик.

— Лениться.

— Как же так, Мастер? — Ученик был удивлён.

— Ты никогда по-настоящему не ленился. В этом вся трудность. Позволь себе лень. Пусть это будет день, неделя или месяц — всё отдай лени, более ты ничем заниматься не должен.

— Мастер, но ведь столько дел вокруг! Столько всего нужно, я ведь ничего не успею!

— Ты и так не успеешь из-за своей лени. Не о чем беспокоиться. Пусть твои дела не мешают лени. Ты столько раз из-за них лишал себя возможности полениться, что пора положить этому конец. Выкинь свои дела, оставь только лень. Ленись со вкусом, получи удовольствие от этого. Насладись своей ленью, хватит себе отказывать.

Через некоторое время ученик возобновил этот разговор:

— Мастер, я больше не могу лениться! Лень ушла.

— Теперь учись делать всё остальное так же — с наслаждением. Но только — что-то одно, и более — ничего. Тогда однажды к тебе придёт тишина.

— Мастер, гнев порой так одолевает меня, я не могу с этим справиться. Страдают люди, им сильно достаётся от меня. Да и мне с этим жить несладко.

— Гневом нужно управлять. Этому возможно научиться.

— Как, Мастер? — спросил ученик в нетерпении.

— Человек всегда кричит от боли. И боль должна быть сильной настолько, чтобы ты не мог молчать. Это первое, что ты должен запомнить.

— Мастер, я спрашивал о гневе…

— Тогда слушай ещё внимательнее, и запомни второе правило. Гнев — это тоже боль. И эта боль вызвана бессилием.

— Мастер, а отчаяние?

— Отчаяние, это когда ты сделал всё, что мог, но у тебя не получилось. А бессилие, это когда ты даже не пытался сделать хоть что-то. Бессилие, это когда другие делают что-то не так, как хочешь ты, когда они всё решили за тебя, ты не в силах им помешать, потому кричишь от гнева. И третье, что ты должен запомнить — делай всё в жизни сам, тогда у тебя не будет причин для гнева. Каждое принятое тобой решение будет наполнять силой. Не позволяй другим решать за тебя.

— Мастер, но отчаяние!.. Оно-то ведь никуда не денется.

— Верно. Но после отчаяния приходит опыт, а он — ещё один шаг к мудрости.

— Мастер…

— Хватит спрашивать у меня. Я не буду решать за тебя. Иди и делай.

— Мастер, скажи, — однажды спросил ученик, очень стесняясь, — а зачем вообще нужен Мастер?

— Чтобы получить ответ на вопрос сердца, когда жажда в том велика.

— Но ты говорил, что все ответы можно получить от Вселенной, если внутри тишина.

— Да, это так. Но ты не слышишь даже блёклое отражение этих ответов, что облечены в мои слова.

— Мастер, а что делать с обидой? Порой она так несносна.

— Обида — это самое чёрное, что есть в человеке.

— Почему, Мастер? Мне казалось, что обида не самое страшное, есть и худшие вещи, творимые человеком.

— Да, так думают многие. Обида кажется безобидной, привычной, даже нормальной в отношениях. Но мало кто задумывается, что именно из неё рождается почти всё творимое зло. У обиды нет глаз. Она затмевает и сердце. Ни о чём не думает человек, только о себе. Тебе сделали больно, ты не простил — ты начинаешь мстить за свою боль. И утешит тебя только более сильная боль обидчика. В гневе убивают сразу. Обида — тихое убийство, постоянное, день за днём. Обиженный убивает и себя, свою любовь. Он не нуждается в извинении, если только оно не служит его торжеству. Обида — оружие слабого. Сильный не станет обижаться, он тут же даст отпор. Потому обида — оружие труса. Храбрый не будет мстить, он великодушен, потому простит. Трус не может прощать, его властелин — страх. Трусость делает человека подлецом или предателем. Трус угодлив с сильными, он тиран со слабыми. Потому будет сеять ложь, зависть и смуты. Нет хуже для человека, когда сердце его гложет обида, остерегайся этого.

— Мастер, но ведь сердцу же делают больно!