Связанные понятия
Правосла́вная це́рковь — вторая по числу приверженцев, после Католической, Христианская церковь в мире, численностью около 225—300 миллионов членов. Иногда называется также «Православной церковью византийской традиции» или «Восточной православной церковью».
Истори́ческие церкви — обобщающий термин для обозначения тех христианских церквей, которые сохранили Апостольское преемство (понимаемое как непрерывная цепочка архиерейских рукоположений со времён апостолов до наших дней) и в своём вероучении опираются как на Священное Писание, так и на Священное Предание.
Экклезиоло́гия ; также экклисиоло́гия (от греч. ἐκκλησία — церковь и λόγος — знание) — отрасль христианского богословия, изучающая природу, свойства и устройство Церкви: как раздел догматического богословия и как элемент богословия тех или иных отцов Церкви.
Та́инство (др.-греч. μυστήριον — тайна, лат. sacramentum — присяга, обязательство) — священнодействие, в котором, согласно учению исторических церквей, христианам сообщается под видимым образом невидимая благодать Бога.
До́гма́т , или до́гма (др.-греч. δόγμα, δόγματος — мнение, решение, постановление) — утверждённое церковью положение вероучения, объявленное обязательной и неизменяемой истиной, не подлежащей критике (сомнению).
Упоминания в литературе
Что же касается «других церквей и церковных сообществ», то, хотя собор и признал, что в них «обретают многие начала освящения и истины», но «всю полноту спасительных средств» они могут получить лишь через Католическую церковь: «Те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической церковью, а полное общение возможно только с признанием власти преемника Петра, то есть понтифика Рима». То есть подлинное «христианское единство», в соответствии с учением Св. Престола, возможно только при условии признания римского папы как преемника Петра и главы
Христианской Церкви .
Наиболее активное сотрудничество Ватикан наладил с Константинопольской православной церковью и с ее главой – патриархом Афинагором, известным своими проэкуменическими и прокатолическими взглядами. Став патриархом в 1949 г., он немедленно послал архиепископа Американского Иакова засвидетельствовать устно свое почтение папе Иоанну XXIII, которого он назвал «вторым предтечей». В своей экуменической теологии «единства церквей» он исходил из того, что между различными
христианскими церквами нет существенной разницы и поэтому не существует препятствий для объединения католиков и православных[79]. Однако данная «теология примирения» требовала серьезной ревизии православного учения, особенно его экклесиологии (учения о Церкви), исключающей признание видимого главы церкви на земле, которым провозгласил себя Римский понтифик.
В 1883 г. во «Введении в православное церковное право» экстра-ординарный профессор Харьковского университета М. А. Остроумов писал: «
Христианская церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом для освещающего возрождения человечества общество, в котором через учение веры, через таинства и через видимое иерархическое руководство посредством невидимого действия благодати Святого Духа под невидимой Главой Самим Иисусом Христом в душах верующих в Него и самоотверженно исполняющих заповеди Его осуществляется всеобщее невидимое царствие Божие»[35]. Близкая точка зрения была и у законоучителя Императорского училища правоведения М. И. Богословского, который считал, что «Церковь Христианская есть собрание последователей Иисуса Христа, соединенных между собой на тот конец, чтобы хранить, открыто свидетельствовать, утверждать и распространять веру, преподанную Господом Иисусом Христом и Его Апостолами, и таким образом приготовляет на земле людей для царства небесного»[36]. Профессор Санкт-Петербургского университета М. И. Горчаков считал, что лучшее определение церкви следующее: «Церковь есть от Бога установленное общество лиц, соединенных между собой верой, законом Божьим, священноначалием и таинствами»[37]. Таким образом, выделялась третья точка зрения, заключавшаяся в том, что именно видимая церковь формирует невидимую церковь.
Отдельно стоит отметить актуальность данной темы в современной жизни, как православных христиан, так и всего общества в целом. Каждому христианину при рассмотрении вопроса о Таинстве Священства всегда необходимо помнить слова апостола Петра: Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2: 9). Этими словами святой апостол призывает всех христиан (а не только священнослужителей) помнить о своем особом положении в мире людей и хранить свое благочестие перед лицом Господа Иисуса Христа. Как отмечает протоиерей Геннадий Нефедов: «…апостол Петр указывает… на выделейность христиан, как нового, духовного Израиля, из всего человечества. Каждый из них, рождаясь от воды и Духа, становится храмом Божиим. И в этом смысле все они получают благодатное священническое служение…» Это означает, что каждый христианин должен так же с благоговением относиться к своему христианскому званию, как и священнослужители отвечают перед Богом за духовное руководство над простыми христианами. Людям же не являющимся христианами, но интересующимся христианской культурой и устроением
христианской Церкви , также будет интересно и полезно узнать о таком важном и значительном Таинстве, каковым является Таинство Священства.
Писание свидетельствует о первом в истории
христианской Церкви Соборе. В 15-й главе книги Деяний апостолов описывается, как при возникновении важнейшего в тогдашней церковной жизни вопроса (о роли и значении ветхозаветного закона для новообращенных христиан из язычников) святые апостолы в 51 году по Р.Х. собрались и выяснили, что Богу, как и им самим, угодно не возлагать [на обратившихся из язычества] никакого бремени более… необходимого минимума (Деян. 15, 28-29).
Связанные понятия (продолжение)
Апо́стольское прее́мство — принцип церковного права в исторических церквях и в англиканстве, в соответствии с которым церковная иерархия прямо и преемственно восходит, чрез непрерывную череду рукоположений (хиротоний) епископов, к поставленным Иисусом Христом апостолам. Важнейшим инструментом и гарантией сохранения апостольского преемства считается законность и правильность совершения епископских хиротоний как одного из внешних выражений пространственно-временно́го единства Церкви.
Свяще́нное Преда́ние (греч. Ιερά Παράδοση, лат. Sacra Traditio) — в исторических церквях и англиканском сообществе церквей — один из источников вероучения и церковного права наряду со Священным Писанием.
Нике́о-Царегра́дский Си́мвол ве́ры , Константинопо́льский Си́мвол ве́ры (др.-греч. Σύμβολον τῆς Κωνσταντινουπόλεως, лат. Symbolum Constantinopolitanum), Нике́о-Константинопо́льский Си́мвол ве́ры — строгая догматическая формула вероисповедания, введённая на Втором Вселенском соборе в 381 году, утверждённая на IV Вселенском соборе в 451 году как полное раскрытие учения о Троице, в основу которого легли терминология и труды Великих каппадокийцев и Никейский Символ веры; используется в богослужении большинства...
Кафоли́чность Це́ркви (греч. Ἡ Καθολικότητα τῆς Ἐκκλησίας, καθολικός — «всеобщий, всецелый», от греч. καθ' — «в, на, по» + ὅλος — «целый, цельный, полный, весь») — в христианском богословии — согласно Никео-Цареградскому Символу веры, одно из существенных свойств Церкви Христовой (наряду с единством, святостью и апостоличностью), понимаемое как её пространственная, временна́я и качественная универсальность. Часто сближается с термином Вселенская (греч. οἰκουμένη, ойкумена — «заселённая земля, Вселенная...
Е́ресь (др.-греч. αἵρεσις — «выбор, направление, школа, учение, секта») — сознательное отклонение от считающегося кем-либо верным религиозного учения, предлагающее иной подход к религиозному учению. Таким образом, представители двух разных религиозных учений могут взаимно обвинить друг друга в ереси.
Западное христианство — религиоведческий термин, объединяющий Римскую католическую церковь, Старокатолические церкви и различные направления протестантизма. Название связано с тем, что указанные направления христианства возникли в Западной Европе. В настоящее время различные направления Западного христианства широко распространены во всём мире (в Северной Америке, в Южной Америке, в Европе, в Азии, в Африке и в Австралии).
Христоло́гия (от др.-греч. Χρίστος — Христос + λόγος — учение) — учение об Иисусе Христе, раздел христианского богословия, освещающий вопросы воплощения Бога Сына (второго Лица Святой Троицы), сочетания во Христе божественной и человеческой природы, а также вопросы, связанные с жизнью Богочеловека.
Восточное христианство — условный обобщающий термин, объединяющий Православные церкви византийской традиции, Древневосточные церкви и отделившиеся от них сообщества, которые в богослужении и обрядах сохранили традиции либо древневосточных церквей, либо византийского православия (как, например старообрядчество и восточнокатолические церкви).
Вселе́нские собо́ры (греч. Σύνοδοι Οικουμενικαί, лат. Oecumenica Concilia) — собрания преимущественно епископата христианской Церкви в её вселенской полноте, на которых обсуждаются вопросы и выносятся решения доктринального (догматического), церковно-политического и судебно-дисциплинарного характеров.
Си́мвол ве́ры (греч. σύμβολον) — система основополагающих догматов вероучения. Термин происходит от древнегреческого наименования документов данного рода.
Термин
глава ́ це́ркви употребляется не во всех конфессиях христианства, преимущественно в протестантизме.
Спасе́ние (греч. σωτηρία) — в христианстве, согласно Библии, избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, и обретение спасённым человеком Царства Небесного. В различных местах Библии термин «спасение» может обозначать также исцеление, избавление от физической опасности или личных врагов, освобождение от политического гнета.
Лати́нская це́рковь (лат. Ecclesia Latina, также Западная церковь) — крупнейшая из автономных поместных церквей Sui Iuris Католической церкви, применяющая латинский литургический обряд. Совокупность 24 церквей Sui Iuris, к числу которых принадлежат также 23 восточнокатолические церкви, составляет Католическую церковь. Они отличаются друг от друга литургическими обрядами (обряды, облачения, песнопения, язык), молитвенными традициями, богословием, каноническим правом, и пасторством, но все они имеют...
Вероуче́ние — совокупность вероучительных определений (догматических положений веры); главный критерий, по которому проводится дифференциация между вероисповеданиями. Термин как правило употребляется для описания специфики трактовки основных положений в различных направлениях христианства либо для обозначения христианской догматики в це́лом.
Евхари́стия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение»), Свято́е Прича́стие, Ве́черя Госпо́дня — в различных течениях христианства толкуется как таинство, священнодействие, обряд: заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении. Согласно апостолу Павлу, при этом христиане «приобщаются Тела и Крови Иисуса Христа» (1Кор. 10:16, 1Кор. 11:23-25). Евхаристия, согласно вероучению исторических...
Конфе́ссия (лат. confessio — испове́дание) или вероиспове́дание — особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания. Например, в христианстве, церкви, в исповедании употребляющие разные символы веры, образуют разные конфессии. В общем значении слова термин «конфессия» является синонимом определённого направления в рамках отдельной религии. Иногда отождествляется с термином деноминация.
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное славление (прославление)», исторически, по смыслу — «правильное мнение») — одно из трёх главных направлений в христианстве (наряду с католицизмом и протестантизмом), сложившееся в первом тысячелетии от Рождества Христова на территории Восточной Римской империи (Византии).
Кано́н (греч. κανών — «правило, норма») — церковное установление апостолов, Вселенских, некоторых поместных соборов и Отцов Церкви, касающиеся церковного устройства и правил. Следует отличать от догматических постановлений (оросов).
Автокефа́льная церковь (от греч. αυτός — «сам» и κεφαλή — «голова») — в православии самостоятельная поместная церковь, административно полностью независимая от других православных поместных церквей, но единая с ними в вероучении и пребывающая с ними в литургическом (евхаристическом) общении.
Почита́ние святы́х (культ святых, лат. veneratio, греч. δουλεία) — принятое в большинстве христианских конфессий учение (догмат), санкционирующее совершение почестей по отношению к святым, а также молитвенное обращение к ним.
Христианское богословие — в общеупотребительном смысле обозначает систему различных богословских дисциплин в рамках христианства, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа.
Пресуществле́ние (транссубстанциация, лат. transsubstantiatio) — богословское понятие (термин), используемое для объяснения смысла превращения в Таинстве Евхаристии хлеба и вина в Тело и Кровь Христа.
Миропома́зание (др.-греч. χρίσμα, лат. chrisma) — священнодействие в христианских церквях; является таинством в Православной, Католической, Древних восточных церквях и в некоторых протестантских церквях; через которое верующему подаются дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни. По мнению Православной церкви, как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идет не о различных дарах Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар. По мнению Католической церкви...
Схи́зма (др.-греч. σχίσμα «расщепление, раскол, распря, разделение» ← σχίζω) — раскол в Церкви или иной религиозной организации.
Деномина́ция (от лат. denominátio — «переименова́ние»; англ. de-nominalist church; нем. Denominierung) — в религиоведении тип религиозной организации в христианстве. Специфической характеристикой деноминации является её промежуточный характер по отношению к секте и церкви. Деноминация признаёт иные религии и верования и находится в положительных отношениях с обществом. Впервые понятие введено американским богословом Х. Р. Нибуром в книге «Социальные истоки деноминационализма» (англ. The social sources...
Христиани́н — человек, исповедующий христианство. Большинство христиан не сомневаются в историчности Иисуса Христа, признавая Его Мессией, Сыном Божиим, Богом и Спасителем человечества.
Апостаси́я (греч. Αποστασία — отступничество) — отступничество от христианства, вероотступничество.
Е́ресь в христианстве (в противоположность ортодоксии) — формальное отрицание или сомнение в какой-либо из основных доктрин христианской веры, как они определены в одной или более христианских церквей. Ересь следует отличать от отступничества и раскола. Отступничество почти всегда предполагает полный отказ от христианской веры после того, как она была свободно принята, а раскол является нарушением церковного единства, не обязательно на догматической почве.
Лаодики́йский собо́р (греч. Σύνοδος ἐν Λαοδικείᾳ τῆς Φρυγίας) — поместный собор христианской церкви, состоявшийся около 360 года в городе Лаодикия (Малая Азия).
Свя́тость (праслав. svętъ, svętъjь) — одно из наиболее фундаментальных понятий иудаизма, христианства, ислама, буддизма, индуизма. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвящённое Ему в служение и отделённое от всего сотворённого и мирского. Понятие "святость" используется также в других религиях, в частности, для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле...
Ра́ннее христиа́нство — период в истории христианства от возникновения христианства (примерно в начале 30-х годов I века) до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века.
Обо́жение , или тео́зис (др.-греч. θέωσις от θεός «бог») — христианское учение о соединении человека с Богом, приобщении тварного человека к нетварной божественной жизни через действие божественной благодати.
Перекрещивание — в христианстве совершение таинства крещения лица, ранее крещёного. Существует несколько причин, по которым может возникнуть в этом необходимость. В ранней церкви перекрещивали еретиков для возвращения их к ортодоксальной вере. Перекрещивание совершается некоторыми деноминациями, не признающими предыдущее крещение. В случае значительных богословских разногласий перекрещивание может быть условием перехода из одной деноминации в другую. Некоторые церкви, признающие только сознательное...
Ересиа́рх (др.-греч. αἱρεσι-άρχης от др.-греч. αἵρεσις — «школа, учение, секта» и др.-греч. ἀρχή — «начало, основание, власть») — в период античности — глава философской школы (в этом значении слово употреблено, например, у Секста Эмпирика); в христианское время — основатель или глава еретического учения. Как правило, понятие употребляется представителями крупных христианских конфессий (православие, католицизм, протестантизм) по отношению к основателям или руководителям религиозных направлений в...
Иконопочита́ние — догмат Православной и Католической церквей, установленный на Седьмом Вселенском соборе, а также и сама практика почитания икон (существует также в миафизитских церквах, отделившихся за три столетия до принятия догмата, то есть формально его не исповедующих).
Апо́столы , ед. ч. апо́стол (др.-греч. ἀπόστολος — посол, посланник — от «посылать», др.-греч. ἀποστέλλω) — ближайшие ученики и последователи Иисуса Христа, проповедовавшие Евангелие и устрояющие Церковь.
Богочелове́к (др.-греч. Θεάνθρωπος, лат. Theanthropos) — в христианстве Бог, воплотившийся в человеке, Иисус Христос.
Ве́рные (греч. πιστοί; церк.-слав. вѣ́рнїи) — название христиан, прошедших оглашение (катехумена́т) и принявших крещение.
Благода́ть (др.-евр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia) — одно из ключевых понятий христианского богословия, рассматривается как дар для человека от Бога, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека и предназначенный для его спасения и освящения («возрастания в благодати»). Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку, действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие. В представлении...
Филио́кве (лат. Filioque — «и Сына») — добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Стало одним из поводов для разделения Вселенской Церкви.
История догматов — теологический трактат немецкого либерального лютеранского теолога Адольфа фон Гарнака, опубликованный им в 1889 году.
Тро́ица (др.-греч. Τριάς, лат. Trinitas) — богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бога. Впервые термин «Троица» засвидетельствован у Феофила Антиохийского (II век):«Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости».
Католи́ческая церковь (лат. Ecclesia Catholica), также известная в русском языке как Ри́мско-католи́ческая церковь (лат. Ecclesia Catholica Romana), — самая крупная христианская церковь в мире, насчитывающая более 1,25 миллиарда последователей. Одна из старейших религиозных институций в мире, играла важную роль в истории западной цивилизации. Отличается организационной централизацией и наибольшим числом приверженцев. Римско-католическая церковь, придерживающаяся западных литургических обрядов, вместе...
Македониа́нство (греч. μακεδονιανοί, пневматома́хия, греч. πνευματομάχοἱ, духоборчество) — богословское учение IV века, отрицавшее божественность Святого Духа. Осуждено как ересь на Втором Вселенском Соборе.
Упоминания в литературе (продолжение)
В нынешнем году исполняется 1700 лет Миланскому эдикту, принятому императором Константином Великим в 313 году. Этот указ гарантировал свободу совести всем подданным Римской империи и даровал свободу деятельности для
христианской церкви . В истории христианства открылась новая эпоха, так и названная константинов-ской, эпоха союза, симфонии церкви и империи. Именно эта многовековая эпоха сформировала облик церкви, ее учение, структуру, богослужение, привела в ее лоно новые народы. Либеральные историки, начиная с XIX века и доныне, стремились найти в ней как можно больше темных пятен, унизить ее и очернить. Их предвзятые выводы широко подхвачены людьми, мало сведущими в истории, как из не православных христиан, так и вне христианской среды. Действительно, константиновская эпоха содержала в себе много негатива: утрату свободы церкви, подчиненной государству, обмирщение иерархии и клира, формальное причисление к официальной церкви множества формальных или фальшивых христиан и т. д. Но все познается в сравнении. Столетие, прошедшее после падения последней христианской империи – Российской, показывает нам, что церковь, освободившись от опеки христианской государственной власти, отнюдь не обретает свободу, а попадает в зависимость от другой власти, не христианской, или прямо антихристианской. Свобода от государственной власти не приносит свободы от греха, и «свободная» церковь часто более утопает в пороках, чем «несвободная». Наконец, на наших глазах активно строится глобальная цивилизация «нового Содома», навязывающего всем свою явно антихристианскую идеологию, омерзительную содомскую субкультуру. На этом фоне светлым пятном смотрится ушедшая константиновская эпоха и особенно ее начало – император Константин Великий и его правление.
Булгаков ставит под сомнение господствующее в Православной церкви убеждение в том, что Православная церковь – «единственная истинная церковь», а все прочие церкви есть «схизмы и ереси». В проблеме отношения Православной церкви к неправославным христианам Булгаков видит конфликт между двумя источниками религиозного права: «жестким и негибким, неумолимым институционализмом единоспасающей церкви» и «служением в духе, который «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин 3:8)»[324]. В этом очерке Булгаков в еще более резкой форме, чем в полемике о частичном воссоединении между Православной и Англиканской церквами, отстаивает свое убеждение в том, что все
христианские церкви на самом деле суть одно тело, суть одна церковь:
Мы привели эту довольно длинную цитату, ибо Герцен здесь дает удивительно яркую характеристику роли религии и церкви в русском послепетровском обществе. Церковь формально сохраняет идеологическую монополию, раскольники и еретики продолжают преследоваться, выход из православия карается, никто не пытается поколебать веру церкви, как она определена семью великими вселенскими соборами. Формально все незыблемо. Но церковь платит за это тем, что православие вплоть до самого предреволюционного периода не занимает почти никакого места в духовной жизни большинства интеллигентного общества, а священник поет в пустой зале, куда ему высылают синенькую бумажку. Духовенство становится сословием в самых широких слоях общества, формально православных, просто презираемым, «лишних» представителей которого в XVIII веке отдавали в солдаты и пороли (телесные наказания представителей духовенства до снятия сана запрещены лишь Павлом). В записке киевского генерал-губернатора Безака, поданной в 1868 году, говорится: «…странное явление в христианском обществе: дети пастырей
христианской церкви , переходя в другие роли общественной службы, вынуждены скрывать от общества свое происхождение, стыдиться звания отцов своих, как будто дети каких-либо преступников – явление небывалое прежде у нас и невозможное в протестантском обществе»[24].
Чтобы понять, что представляет собой та или иная
христианская Церковь , достаточно, не касаясь даже вероучения, посмотреть на ее святых. Древо узнается по плодам, любая Церковь объявляет святыми тех, которые воплотили ее идеал в своей жизни. Поэтому канонизация кого-либо является свидетельством Церкви не только о христианине, который предлагается ею в качестве примера для подражания, но и, прежде всего, свидетельством данной Церкви о самой себе. По ее святым точнее всего можно судить о действительной или мнимой святости самой Церкви.
ЕРЕСЬ (греч. hairesis – особое вероучение) – учения, несогласные с официальной догматикой
христианской церкви . Они начали появляться с того времени, когда христианство стало официально признанной государственной религией, и сопровождали его на всем протяжении истории. Возникновение ересей объясняется тем, что в большинстве европейских стран народная культура имела весьма развитые языческие традиции, которые и отрицались христианской церковью. Кроме того, ереси возникали и как выражение особенностей религиозного сознания разных социальных групп. Поэтому всякое недовольство или расхождение с существующим порядком неизбежно облекалось в форму богословской ереси.
При рассмотрении истории восточно-православных патриархатов следует принимать во внимание раннехристианский принцип единства Вселенской церкви, который означал в Восточной Римской (Византийской) империи наличие равноправных и автокефальных (независимых) церквей (диоцезов). Этот принцип был закреплен во втором правиле II Вселенского Константинопольского собора (381 г.), прямо запрещавшем
христианским церквам вмешиваться в дела друг друга и «простирать свою власть на Церкви за пределами своея области» (767, т. 1, с. 9).
Как уже указывалось, каноническое право не создает, а закрепляет сложившееся в данных вопросах положение вещей. Очевидно в силу именно этого мы не найдем в соборном праве систематического изложения или четкого перечня полномочий епископа, пресвитера, диакона. Напротив, стиль изложения иерархических вопросов в соборном праве таков, что конкретный объем этих полномочий известен ранее, известен из церковных обычаев и устного предания. Такое положение вещей представляется вполне естественным – в любой древней религиозной традиции лица, облеченные сакральным достоинством, получают свои знания в той форме, которая позволяет получить знания о них не любому образованному человеку, но одним лишь посвященным{Несмотря на все доводы, которые можно привести в пользу уникальности христианской религии и Церкви, едва ли будет правильным полностью отрицать присутствие в древней
христианской Церкви традиций, похожих на эзотерические традиции других религий.}.
Серьезные изменения, происходившие в средневековом европейском обществе XI в., не обошли стороной и еще одну могучую силу того времени –
христианскую церковь . XI век стал веком великой реформы церкви, временем, заложившим основы ее почти безграничной власти – если не над телами, то над душами европейцев. Но этот век был и веком Великого раскола единой Вселенской (т. е. всемирной) церкви – окончательного разделения восточной и западной ветвей христианства. Таким образом, это столетие было для церкви во всех отношениях определяющим. Но прежде чем рассматривать те перемены, которые навсегда изменили лицо церкви, взглянем на то, что же представляла собой христианская церковь к уже известному нам рубежу – 1000-му году от Рождества Христова.
История Церкви полна всевозможных трудностей. Для их преодоления вырабатывалось и достигалось единое мнение всех верующих, ведомых Богом и направляемых поставленными свыше пастырями: вначале апостолами, затем епископами. Основу церковных соборов положил собор, созванный апостольской Церковью для принятия решения в вопросе условий принятия язычников, т. е. не евреев, в
христианскую Церковь . Так и повелось, что все важные решения всех уровней церковной жизни принимались на церковных соборах. Однако случалось, что не каждый епископ мог присутствовать на соборах, и из-за малочисленности таких соборов они не были утверждены. Поэтому только семь соборов были приняты и признаны всей Церковью. Эти соборы называются «Семь Вселенских соборов».
Игнатий стал епископом Антиохии в начале II века. К тому времени
христианская Церковь существовала уже около пятидесяти лет. В Антиохии она была эллинского, то есть языческого, происхождения. Для самого Игнатия греческий язык был языком его души, его культуры. Именно поэтому, пользуясь образным строем греческой философии, он очень умело и точно выражал христианское вероучение. О его богословском наследии впоследствии говорили, что «в устах Игнатия Богоносца греческая философия получила наивысшее освящение, выражая чистейшую любовь ко Христу, Который Своей Кровью освятил языческий мир и его истинные ценности».
Христианский мир, в котором с самых начатков его исключительно сосредоточилось поступательное движение человеческой мысли, представляет в наше время ряд самых противоречивых явлений. В Риме, столице Италии, недавно, например, праздновалось с торжественностью пятидесятилетие священства верховного пастыря латинской церкви. Оно праздновалось при участии представителей всего латинского мира и многих других стран; но король и правительство самой Италии в нем не участвовали, подчиняясь временным условиям политического свойства. Во Франции, с одной стороны, религиозные символы изгоняются из школы, и отчуждение государства от церкви официально признается; но с другой – влияние духовенства тем не менее сохраняет свою силу в среде сельских и высших классов населения. В Германии продолжавшаяся в течение нескольких лет упорная борьба между правительством и латинской церковью привела только к утверждению этой церкви в том положении, в каком она находилась до начала борьбы. Между тем среди евангелическо-лютеранской церкви возникла новая агитация, направленная к созданию для нее более независимого положения в государстве и к установлению в ней самой цельности и единства, противоречащих коренному началу протестантизма. В Англии наступательные действия диссентеров против государственного англиканства встречают с его стороны усиленный отпор, и в то же время латинская церковь продолжает распространять круг своих последователей, а близкое к ней ритуалистическое движение не подавляется принятыми против него карательными мерами. Христианство, таким образом, везде поставлено, с одной стороны, в оборонительное положение и вновь как бы призывается оправдывать и отстаивать свои права господства в мире; а между тем
христианские церкви по-прежнему относятся неприязненно одна к другой и как будто не сознают своей солидарности ввиду враждебных им сил.
Поскольку
христианская церковь появилась на Руси волей русских князей в X веке, характер княжеско-церковных отношений[91], быт и нравы духовенства, княжеской верхушки и простых жителей города и деревни[92], а также международные связи[93]свидетельствуют о том, что связь князей и церковных иерархов в Киевской Руси была значительно сильнее связей церкви и населения. Возникает давний и резонный вопрос: насколько глубоко в христианском ключе воспитывались первые русские князья эпохи крещения Руси? Частично ответить на этот вопрос можно, изучив практику крещения и связанного с ним наречения христианского имени.
Появление самого жанра защитительной литературы в истории церковной письменности связано в первую очередь с тем, что
христианская Церковь во II веке сделала значительные успехи в своей миссионерской деятельности, и свет Благовествования проник во многие, даже отдаленные, уголки огромной Римской империи, выйдя и за ее пределы. Процесс обращения в христианство охватил практически все слои пестрого римского общества, в том числе и высшие. Подобный успех христианского Благовествования вызвал естественную реакцию язычества, которая шла, так сказать, по трем направлениям: государственного неприятия религии Христовой, противления ей со стороны языческой интеллигенции и непонимания ее в массе языческого плебса. К этому добавлялась уже ставшая традиционной враждебность иудаизма к Церкви Христовой. Взаимодействие данных четырех «реакционных факторов» и определило во многом задачи ранней христианской защитительной литературы – апологетики.
Христианам же принять такие книги наравне с каноническими невозможно, но и они на свой лад весьма полезны – они рассказывают нам об учениях, соперничавших с христианством как в самые первые века
христианской Церкви , так и позднее.
Повелев Павлу оставить яростное гонение на
христианскую Церковь , Бог призвал его к апостольскому служению. Это призвание не было вторичным по отношению к первоначальному. Так призывается каждый христианин: назначенное нам служение является частью того, что называется спасением во Христе. Быть может, необходимо какое-то время, чтобы это понять и осмыслить, и, тем не менее, каждый христианин призван к служению (ср.: Деян. 26:15 и дал. и Тал. 1:15 и дал.).
Со временем, к главному входу стало достраиваться особое помещение, называемое притвором. Это было место, где находились оглашенные – люди, наставляемые в началах христианской веры, оглашаемые, по-славянски. Оглашенные готовились принять основное Таинство, которое делало их полноправными членами христианской общины – Крещение. В связи с большим притоком в
христианскую Церковь недавних язычников, Таинство Крещения не совершалось сразу. Для его принятия была необходима соответствующая подготовка. Она заключалась в постижении христианских истин, норм христианской этики и морали. Поскольку, оглашенные еще не были полноправными христианами, они не допускались на главное богослужение, за которым совершалось Таинство Причащения – Литургия. Это Таинство принимали, в первые века официально существующей Православной Церкви, все крещеные последователи учения Христа. Оглашенные, не приняв Крещения, не могли и участвовать в остальных христианских Таинствах. Поэтому, они находились в притворе. Там же были и христиане, совершившие тяжелые грехи, которые на время отстранялись от Таинства Причащения. В притворе совершались некоторые виды богослужений, определенные обряды. Из притвора вводились в храм новокрещенные христиане. В притворе могли находиться и нехристиане, люди, исповедующие иную религию. Там воины оставляли оружие. В притвор, верующие приносили съестные припасы для участия в совместных трапезах. Притвор и ныне сохранен в православных христианских храмах. Но, только это уже небольшое помещение, где могут совершаться некоторые обряды, откуда новорожденного ребенка священник вносит в храм.
Но недаром
христианская Церковь с самого начала своей истории именовалась православной, т. е. главным считалось правильное поклонение Богу. Христиане не хотели участвовать в инославии, не хотели допускать инославных к Таинству, другими словами, всячески бежали такого модного сегодня религиозного синкретизма, проповедующего общность всех религий и ратующего за их слияние.
Величайший из отцов древней
Церкви христианского Запада. Родился в Северной Африке (ныне Алжир) в семье язычника и христианки. Был воспитан на античной философии и литературе. Тридцати трёх лет принял крещение. Крупнейший христианский богослов, оказавший серьёзнейшее влияние на развитие христианского просвещения, на средневековое католичество, а затем и протестантизм. Внёс в западное христианство институт монастырской жизни, идеи отречения от мира. Будучи епископом Гиппонским, из пастыря малоизвестного провинциального города становится первым отцом Церкви Запада. Автор выдающихся трудов «О Граде Божием» и «Исповедь».
Впрочем, эта «безынициативность» никак не мешала владыке, в случае согласия светских менторов Церкви, всячески содействовать разрушению кастовой замкнутости духовенства, сотрудничеству с богоискательски настроенной интеллигенцией. Как только ведомство православного исповедания разрешило открыть Религиозно-философские собрания, митрополит благословил ректору столичной духовной академии епископу Сергию (Страгородскому) быть их председателем, а также дозволил участвовать в них всему духовенству, академическим профессорам и преподавателям. Даже студенты академии, по выбору, могли посещать собрания. Характеризуя Религиозно-философские собрания, Д. С. Мережковский заметил, что тогда «впервые русская Церковь, и, может быть, не только русская, но и вся вообще историческая
христианская Церковь , встречалась лицом к лицу со светским обществом, с культурой, с миром, не для внешнего, насильственного, а для внутреннего свободного общения»[116]. И хотя спустя полтора года по распоряжению Победоносцева собрания были закрыты, сам факт их существования говорил о возможности диалога светского и церковного обществ. То, что духовенство откликнулось на призыв, не испугалось дискуссии с «миром», – несомненная заслуга митрополита Антония.
Профессор Маллер говорит о типично христианском предрассудке называть фарисеев «законниками» и отождествлять слово «фарисей» со словами «самодовольство» и «лицемерие». В действительности фарисеи были либералами, старавшимися приспособить традиционную веру к новым условиям и допускавшими свободу и расхождение мнений. Формализм свойствен всем религиям; христианство тоже настаивает на важности форм и церемоний. Римско-католический священник, напоминает нам преподобный Паркс, обращаясь к прихожанам, совершает ряд заученных повторяющихся действий, выражающих духовные истины, и эти действия воспринимаются конгрегацией как таковые без обсуждения. Трейверс Герфорд говорит: «Догматическое богословие
христианской церкви разработало ритуал в таких тонкостях и деталях, что сравнялось в этом отношении с образцами раввинской литературы».
Вполне понятна негативная реакция первых советских историков на такого рода оценки. М.Н. Покровский подчеркивал, что «
христианская церковь обязана своим существованием и процветанием в России князьям и боярам. Когда у нас начал образовываться верхний слой общества, он гнушался старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стал выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»-священников. Православная церковь, конечно, всячески раздувала значение этого события, так называемого «крещения Руси», но на самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении именно обрядов...» В существе же своем языческие верования не изменились. «Продолжались и жертвоприношения, только вместо того, чтобы непосредственно отдавать духу курицу, барана, лошадь или что другое, это отдавалось духовенству, которое, предполагалось, умеет как-то ублажить соответствующих духов святых или напугать соответствующих злых духов». Христианское духовенство, полагал М.Н. Покровский, заменило собой волхвов и кудесников1.
Вполне понятна негативная реакция первых советских историков на такого рода оценки. М. Н. Покровский подчеркивал, что «
христианская церковь обязана своим существованием и процветанием в России князьям и боярам. Когда у нас начал образовываться верхний слой общества, он гнушался старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стал выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»-священников. Православная церковь, конечно, всячески раздувала значение этого события, так называемого «крещения Руси», но на самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении именно обрядов…» В существе же своем языческие верования не изменились. «Продолжались и жертвоприношения, только вместо того, чтобы непосредственно отдавать духу курицу, барана, лошадь или что другое, это отдавалось духовенству, которое, предполагалось, умеет как-то ублажить соответствующих духов святых или напугать соответствующих злых духов». Христианское духовенство, полагал М. Н. Покровский, заменило собой волхвов и кудесников[72].
В последующей европейской истории находили применение и модель галликанизма, в рамках которой ценности
христианской Церкви играли существенное значение в жизни общества, однако вся внешняя сторона жизни Церкви находилась под влиянием государства, и модель «христианского государства» – государство не состоит под господством конкретной Церкви и не довлеет над внешней церковностью, их отношения определяет принцип координации; светская власть признает приоритет христианства – Библии, нравственного закона, общехристианских институтов и установлений, не допускает нехристиан к законодательной, исполнительной и судебной власти.
Святитель Григорий Богослов – один из наиболее прославленных богословов Восточной
христианской Церкви . Наряду с Василием Великим и Иоанном Златоустом он почитается в Православной Церкви как «вселенский великий учитель и святитель». В византийскую эпоху, то есть в течение десяти веков (с V по XIV век), Григорий воспринимался как «богослов номер один»: сам термин «богослов» отождествлялся в Византии прежде всего с его именем. По «индексу цитируемости» сочинения Григория уступали только Библии. Так же как на библейские книги, на сочинения «Богослова» писали многочисленные комментарии и схолии, его слова читались в церкви за богослужением, его сочинения переписывались от руки и имели самое широкое распространение. В формировании догматического учения Восточной Церкви Григорий Богослов сыграл решающую роль, и многие его сочинения вошли в золотой фонд христианской письменности.
Московский журнал «Национальная демократия», отстаивавший позиции русских националистов-рыночников, избегал термина «язычество» и писал о «крестьянской религии», связывая ее с анимизмом и народными обрядами (Лапин 1995). Петербургские неоязычники из «Союза венедов» используют для своей системы верований термин «ведизм». По примеру Э. Геккеля и германских «монистов» (Gasman 2004), они представляют свою веру научным знанием и вообще отвергают понятие религиозной веры. Это разделяет и А. Аратов, учредитель московского радикального издательства «Русская правда». Он заявляет, что славяне «ведали» (т. е. «знали»), а не «верили». Для него это означает, что их знания были основаны на научном видении, а не на религии (Амелина 1998). В этом он следовал И. Синявину, называвшему мировоззрение пращуров «Ведением (знанием) подлинной духовной основы бытия» (Синявин 2001: 4). Мало того, по уверениям Синявина, само понятие «православие» было неправомерно присвоено
христианской церковью . Ведь так якобы называлось «коренное национальное мировоззрение» задолго до крещения Руси, и термин «славяне» понимался Синявиным как «славящие бога» (Синявин 1991: 200–201; 2001: 93). Этого определения, как мы видели, придерживаются и калужские язычники. Его принимает и Тулаев, доказывающий, что исконно оно означало «славить Правь» (Тулаев 2006: 122).
Неизбежным следствием богословского академизма является пиетизм. Пиетизмом мы называем явление церковной жизни, имеевшее, конечно, определенные исторические и «конфессиональные» рамки[38], но получившее широкое развитие в духовной жизни всех
христианских церквей – не исключая и православных восточных церквей.
Основание
христианской Церкви на территории современной Греции восходит к первому миссионерскому путешествию апостола Павла в 49 году. После видения, бывшего апостолу в Троаде (см.: Деян. 16: 9-10), он прошел по Греции и основал церковные общины в Филиппах, Фессалониках, Верии, Афинах, Коринфе и Никополе. К тому же апостол адресовал Фессалоникийцам два Послания, которые являются древнейшими текстами Канона Нового Завета.
Политические противоречия и различные интерпретации, в основном обрядового характера, привели к тому, что с IV в. в
христианской церкви наметился раскол, который достиг своего апогея в 867 г. из-за разногласий между папой Николаем I и патриархом Константинополя Фотием. Данный раскол объяснить довольно легко. Дело в том, что к тому времени распавшаяся на две части Римская империя – на Западную Священную Римскую империю (с центром в Риме) и Восточную – Византию (с центром в Константинополе) – не могла объединять под одним знаменем веры столь разные страны и народы. Раскол вполне объясним политическими причинами – две разные империи – две великие конфессии.
Христианская церковь , вступив в союз с государством, приобретает от него привилегию и средство выступать принудительно против непокорных членов, тем самым она приносит в жертву не только свободу совести каждого отдельного лица, но и свою собственную. Государство, услужливо предоставив церкви искомые ею атрибуты, вознаградило себя подчинением церкви своему господству. Но это подчинение церкви на Западе продолжалось лишь до тех пор, пока политическое влияние ее было слишком слабо сравнительно с императорской властью. Но по мере того, как оно силою исторических обстоятельств возрастало, церковь сбрасывала с себя бремя государственной независимости и сама приобретала природу государства (21, с. 16).
Так как за каждым православным богослужением читаются книги Священного Писания, чин чтецов (лекторов) сразу утвердился и в
Христианской Церкви . В первые века читать в храме могли все члены Церкви – как священнослужители, так и миряне, но впоследствии это служение закрепилось за лицами, особенно искусными в чтении. Чтецы были подчинены дьяконам и вошли в состав низшего клира. В конце II столетия лектор (греч. анагност) становится должностным лицом в Церкви.
При мощах совершаются чудеса: изгнание бесов, исцеление болезней. Для святителя Григория Богослова обычай почитания мощей мучеников и святых, существовавший в
христианской Церкви с самого раннего времени, был подтверждением его учения об обожении как всецелом преображении человеческого естества, включая ум, душу и тело. Если святой – это человек, достигший обожения, то его останки должны быть местом Божественного присутствия. Нетление мощей святого, истечение из них благоуханного мира, исцеления, происходящие при помощи их, – все эти феномены, известные с ранних времен христианской Церкви до наших дней, красноречиво свидетельствуют о том, что тело человека является соучастником души в обожении.